7 сентября в рамках Московской международной книжной выставки-ярмарки на ВВЦ (павильон 75, конференц-зал № 2) состоялась лекция-презентация выпущенной издательством "АСТ-Пресс" в серии "Идеи для мира" книги известного философа и культуролога Михаила Эпштейна "Религия после атеизма. Новые возможности теологии".
Полная запись презентации (видео + текст): http://www.pravmir.ru/mixail-epshtejn-o-nadkonfessionalnoj-vere-video/
Видеосюжет канала "Культура": http://tvkultura.ru/video/show/video_cid/619649/brand_id/19725/
Журнал "Пульс", № 4, 2013:
"ВЕРУЮ, ИБО НАУЧНО
Религиозная тема стала в последнее время одной из главных болевых точек в общественных дискуссиях. Как естественное следствие того, что в течение почти всего ХХ века вера в России подвергалась гонениям, а частью государственной идеологии был атеизм (претенциозно называвшийся «научным»), в постсоветский период случился поистине религиозный ренессанс: умы и сердца огромного числа людей вновь обратились к церкви, которая за несколько лет вернула себе ранг одного из самых влиятельных социальных институтов. Это, однако, вызвало у определенной части общества ответную реакцию: многие заговорили о том, что процесс клерикализации опасен для нашего светского общества и даже манифестирует наступление эпохи «мракобесия». И крайне своевременным поэтому является выход именно сейчас книги известного культуролога и философа Михаила Эпштейна «Религия после атеизма. Новые возможности теологии», выпущенной издательством «АСТ-Пресс» в серии «Идеи для мира».
Религия и атеизм, по мнению Эпштейна, «это одно тематически-смысловое поле», поэтому в своих крайних проявлениях они, как это ни удивительно, могут сближаться – и воинствующий атеизм способен фактически становиться, как это произошло в СССР, своего рода разновидностью религиозного культа (Эпштейн считает это следствием тяготения русской культуры к крайностям, фактической бинарностью, отличающей ее от «триарной» – с доминирующей «серединой» – культуры Запада). Другой отмечаемый Эпштейном актуальный феномен – повсеместное распространение того, что он называет «бедной верой»: это свойственное сегодня многим мироощущение, которое по сути является религиозным, однако не сопровождается принадлежностью к какой-либо определенной конфессии. «Именно безверие советских лет сформировало такой тип современного человека, про которого нельзя определенно сказать ни «православный», ни «иудей», ни «мусульманин» – но просто верующий. В западных странах это понятие почти не употребляется, как лишенное смысла. Но на родине массового атеизма вера, теснимая и отрицаемая со всех сторон, вдруг действительно стала наполняться каким-то положительным содержанием. Просто вера. Просто в Бога».
Эпштейн подвергает подробному анализу самые разные аспекты взаимоотношений религии и атеизма. Парадоксально звучат даже отдельные заголовки: «Мифологическая основа материализма», «Авангардная вера: по ту сторону понимания», «Мистический коммунизм», «Жизнеутверждающий пессимизм». А принципиально важным для сегодняшних споров о религиозном «мракобесии» является вывод Эпштейна о том, что наука и религия вовсе не противоречат друг другу, а являются взаимодополняющими формами мировидения и миропознания. Актуальные темы, волнующие сегодня, например, современных физиков (квантовые взаимодействия, черные дыры, темная материя и темная энергия, теория суперструн, бозон Хиггса), выводят их на тот уровень, для описания которого требуется концептуальная система, по сути мало чем отличающаяся от религиозных представлений (Сотворение мира или Большой взрыв, вакуум или Ничто и т.д.). Главы раздела «Религия и наука» носят такие показательные названия, как «Научно-технический аргумент бытия Бога» или «К теологии вакуума. Двойное небытие и мужество быть». И в этом свете странная, на первый взгляд, идея открытия в ведущих физических институтах кафедр теологии становится вполне естественной и логичной.
Завершает книгу раздел «Теология личности», в который входят главы «Персоналистический аргумент бытия Бога» и «Опыты субъективной теологии». Здесь Эпштейн делает попытку отойти от привычного представления о Боге как о некоей внешней силе и предлагает альтернативные ракурсы взгляда: например, «Бог как Субъект. Абсолютная личность» или даже «Бог как глагол». Многим (особенно ортодоксальным верующим) наверняка может показаться, что в своих рассуждениях автор порой проявляет непозволительную интеллектуальную дерзость, однако именно эта черта данной книги должна привлечь образованного, мыслящего, находящегося в духовном поиске и открытого нетривиальным идеям читателя."
